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【修订】 《文子》论玄

国学经典——潘启明先生专辑

 

转载自潘启明的博客

 

文子是老子的学生。《文子》浅显易懂地解释老子，古人很喜欢它。汉初主张黄老，很多汉宗室都是喜欢《老子》、《文子》的。淮南王自己组织门客写《淮南子》，西汉中山怀王刘修，更是将《文子》竹简随身陪葬。

　　

阅读《文子》对了解老子的本意，很有好处。

　　

中国人喜欢称老子的学问为玄学。

　　

什么是玄学？现代人不懂，因为他们用现代科学的眼光来看待传统文化，因此把它解释为故弄玄虚的学问。这是不对的。

　　

我们必须还历史的本来面目，我们必须还玄学的本来面目。我们必须看古人是如何理解它的，我们必须看现代科学传入中国之前的人是如何理解它的。

　　

老子《道德经》开章明义，就说“同谓之玄”。换句话说，玄就是求同。而玄学当然就是求同的学问了。

　　

求同的学问，最能表达我们传统文化的本质，也最能从本质上区别西方的现代科学。

　　

什么叫科学？科学就是把整体分割成部分，一科一科来研究的学问。就像西医的解剖学一样，把心脏割下来，研究这块肉，而不管它的功能，不看（也没法看）它和其他器官的真实关系、它在工作时的神经传导、血液循环、信息传递，……。

　　

西方的这种方法，恩格斯说是机械的、孤立的、形而上学的。恩格斯说一直到了能量守恒发现，西方人才发现各学科在横的方向是相关的，不可分的；而一直到发现进化论，西方人才明白原来各物种在纵的时间轴上，是不断发展的，人身上带有他以前所有生物的信息和功能。

　　

我们的传统文化不同，我们是求同的文化。我们认为，不为良相，便为良医。治身、治国、治气、治军、治家、治学，都是一个道理。事不同而理同。不但万物皆一。而且人与天还要合一。叫天人合一。

　　

庄子说，“牛马四足，是谓天；落马首，穿牛鼻，是谓人。”（《秋水》）保持自然就是说天，法自然就是天，给马戴笼头，给牛穿牛鼻子，改造自然，就是有为，就是人。而人是不能这样做的，不随心所欲，和自然一致，就是无为。因为和自然一致，主观符合客观，所以没有什么办不成。这就是无为而无不为。

　　

文子对这种求同的学问，做了具体的说明，“不法其已成之法，而法其所以为法者，与化推移”。已成之法是可以道的，可以观的；其所以为法是不可道的，这就是玄学，其学者，就是玄圣。

　　

执一世之法籍，以非传代之俗，譬犹胶柱调瑟。圣人者，应时权变，见形施宜，世异则事变，时移则俗易，论世立法，随时举事。上古之王，法度不同，非古相返也，时务异也，是故不法其已成之法，而法其所以为法者，与化推移。圣人法之可观也，其所以为法不可原也，其言可听也，其所以言不可形也。三皇五帝轻天下，细万物，齐死生，同变化，抱道推诚，以镜万物之情，上与道为友，下与化为人。今欲学其道，不得清明玄圣，守其法籍，行其宪令，必不能以为治矣。（《卷第五 道德》）

　　

　　

老子有许多处讲玄。他讲到玄同。

　　

知[智]者不言，言者不知[智]。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。（《道德经· 五十六章》）

　　

老子讲得太简单，文子就具体多了。特别把玄同与“知和曰常，知常曰明”联系起来，讲到点子上去了。

　　

真人者，知大己而小天下，贵治身而贱治人，不以物滑[音骨，意为乱]和，不以欲乱情，隐其名姓，有道则隐，无道则见。为无为，事无事，知不知也。怀天道，包天心，嘘吸阴阳，吐故纳新。与阴俱闭，与阳俱开，与刚柔卷舒，与阴阳俯仰，与天同心，与道同体。无所乐，无所苦，无所喜，无所怒，万物玄同，无非无是。夫形伤乎寒暑燥湿之虐者，形究而神杜，神伤于喜怒思虑之患者，神尽而形有余。故真人用心，复性依神，相扶而得终始，是以其寝不梦，觉而无忧。（《卷第一道原》）

　　

老子曰：圣人与阴俱闭，与阳俱开，能至于无乐也，即无不乐也，无不乐即至乐极矣。是以内乐外，不以外乐内，故有自乐也，即有自志贵乎天下，所以然者，因而为天下之要也。不在于彼而在于我，不在于人而在于身，身得则万物备矣。故达于心术之论者，即嗜欲好憎外矣，是故无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是。故士有一定之论，女有不易之行，不待势而尊，不须财而富，不须力而强，不利货财，不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气志各居其宜。夫形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也，一失其位即三者伤矣，故以神为主者形从而利，以形为制者神从而害。其生贪叨多欲之人，莫宜乎势利，诱慕乎名位，几以过人之知，位高于世，即精神日耗以远，久淫而不还，形闲中拒，即无由入矣，是以时有盲忘自失之患。夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老，是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉，如此则万物之化无不偶也，百事之变无不应也。（《卷第三九守》）

　　

老子曰：身处江海之上，心在魏阙之下，即重生，重生即轻利矣。犹不能自胜即从之，神无所害也，不能自胜而强不从，是谓重伤，重伤之人无寿类矣。故曰：知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强，是谓玄同，用其光，复归其明。（《卷第九 · 下德 》）

　　

老子还讲到玄德。因为玄就是同，万物、万事、万灵均有，所以玄德古人又叫大德，但大德是知然而不知其所以然也。所以然者，就是因为玄就是同，就是因为天与人同，人与万物、万事、万灵同。

　　

故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。 玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。（《道德经· 六十五章》）

　　

文字对于玄德也更具体。他说：

　　

真人者，通于灵府与造化者，为人执玄德于心，而化驰如神。（《卷第一 道原》）

　　

道德者，则功名之本也，民之所怀也，怀之则功名立。古之善为君者法江海，江海无为以成其大，洼下以成其广，故能长久，为天下溪谷，其德乃足，无为能取百川，不求故能得，不行故能至，是以取天下而无事。不自奉故富，不自见故明，不自矜故长，处不肖之地，故为天下王，不争故莫能与之争，终不为大故能成其大，江海近于道，故能长久，与天地相保。公正修道，即功成不有，不有即强固，强固而不以暴人，道深即德深，德深即功名遂成，此谓玄德深矣！远矣！其与物反矣！天下有始，莫知其理，唯圣人能知所以，非雄非雌，非牝非牡，生而不死，天地以成，阴阳以形，万物以生。故阴与阳，有圆有方，有短有长，有存有亡，道为之命，幽沉而光事，于心甚微，于道甚当，死生同理，万物变化，合于一道。简生忘死，何往不寿，去事与言，慎无为也。守道周密，于物不宰，至微无形，天地之始，万物同于道而殊形，至微无物，故能周恤，至大无外，故为万物盖，至细无内，故为万物贵。道之存生，德之安形，至道之度，去好去恶，无有知故，易意和心，无以道迕。夫天地专而为一，分而为二，交而合之，上下不失，专而为一，分而为五，反而合之，必中规矩。夫道至亲不可疏，至近不可远，求之近者，往而复反。（《卷第八 · 自然》）

　　

最突出的是，文子把达到玄的方法讲了，那就是诚使耳目精明玄达，无所诱慕，也即我们说的心身健康三要素。

　　

圣人诚使耳目精明玄达，无所诱慕，意气无失清静而少嗜欲，五藏便宁，精神内守形骸而不越，即观乎往世之外，来事之内，祸福之间何足见也，故其出弥远者，其知弥少。（《卷第三·九守》）

 

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